Addodis y Alakuatas en la Santería: aproximación a la homosexualidad desde la Regla de Osha-Ifá

Por Tato Quiñones

Charla ofrecida el 19 de septiembre de 2019 en el Centro Cultural CubaPoesía, en el municipio de Centro Habana, organizada por el proyecto Club del Espendrú.

Queridos hermanos y hermanas,

La inclusión en el texto de la Ley Fundamental que aprobamos los cubanos hace unos meses, de un artículo que dejaba entrever la posibilidad de que dos personas de un mismo sexo pudieran contraer matrimonio legalmente, dio lugar a una peliaguda polémica –que no a un debate— por todos conocida, en la que tomaron parte, de un lado, organizaciones defensoras de los derechos civiles de las personas LGBTI, y de otro, algunas denominaciones cristianas protestantes. La alta jerarquía de la Iglesia Católica también se pronunció al respecto. Ignoro si otras confesiones religiosas como cristianos ortodoxos, judíos o musulmanes emitieron públicamente sus puntos de vista sobre el asunto.

A raíz de aquel Tíyatíya –palabra esta de origen lucumí que define la disputa malhumorada y turbulenta— algunas personas me preguntaron, dada mi condición de babalawo, no cuál es mi opinión personal sobre este asunto, sino cómo lo aprecia la religión Ifá-Oricha. Confieso que, de primera y pata, no supe a derechas qué responder. Hasta donde yo sé, son varias las historias, refranes y sentencias incluidos en el Cuerpo Literario y Filosófico del Ifá que profesamos en Cuba que se refieren, de una u otra manera, a la homosexualidad, aunque ninguna alude explícitamente a la unión matrimonial entre personas de un mismo sexo, como no sea el Itàn o patatakí “Donde nace no hacerle Ifá a los adodi”, contenido en el odù Odítrùpon, al que habré de referirme más adelante.

Me pareció, entonces, que bien podría resultar útil emprender un estudio, lo más serio y riguroso a mi alcance sobre esta cuestión, y que acaso resultaría provechoso comenzar la pesquisa revisitando las pocas historias y poemas del Cuerpo Literario y Filosófico del Ifá Yorùbà que obran en mi archivo (y digo pocas porque suman solo unos cientos de las decenas de miles que la componen) y no encontré al menos una, no ya referida a la unión matrimonial entre persona de un mismo sexo, ni siquiera a la homosexualidad. (He leído –aunque advierto que el dato puede resultar apócrifo– que el idioma yorùbà, llamémosle “culto”, no tiene una palabra para definir esta figura de la condición humana).

¿Significa esto que en Nigeria no exista la homosexualidad? En modo alguno. Existe, pero es ilegal, y su práctica está severísimamente penada por las leyes hasta con 14 años de privación de libertad, incluso con la pena de muerte en algunas regiones del país.

Descargar la charla íntegra.

Georgina Herrera: Hija de Oshún hablándole a su madre

Por Georgina Herrera (Yoya)

(Me dijeron

que te llamaron lujuriosa)

¿Fué cara a cara?

¿Viste su pelo, su color?

Dime un nombre. Uno solo

de alguien que te haya dicho lujuriosa.

¿Tu me entiendes?.Yo sangro

cuando a ti te hieren.

¿Te das cuenta? Este dolor se quita cuando

cuando yo sepa y lo enfrente.

No te calles,

no me protejas de quien puede como antes

o cree poder.

¿Quién se atrevió, acaso

alguna triste frígida, violada

para que fuera su pesar más grande,

o…un pobre varón, mirando

como su flor marchita palidece

más de lo que marcó su nacimiento.

¿Eso….un desencantado de sí mismo?

Que no te roce nadie….

Que no te toquen.

No calles, madrecita. Este

es el momento de saber.

Ahora…o nunca.

La Habana, 29/10/17

Foto: Dominique Diaz
Tomada de The Orion

 

Transculturación de la Regla de Osha

La migración de personas cubanas a otros países ha propiciado la expansión de las tradiciones cubanas culturales, religiosas, y culinarias, entre muchas otras, más allá de las fronteras de la isla.

De manera similar, cada día es más usual que personas nacidas fuera de Cuba, y no solo descendientes de cubanos sino también de otras nacionalidades, practiquen la Regla de Osha-Ifa o Santería. La Santería es una religión afrocubana de trascendencia no solo espiritual, sino además portadora de tradiciones y costumbres importantes en la identidad nacional.

Con la intención de conocer sobre la práctica de las religiones afrocubanas por un ciudadano no cubano, entrevistamos a Stefano Malpassi, de 50 años, quien ha analizado tanto el mito religioso como las redes de tránsito de dichas prácticas religiosas.

Para comenzar, ¿Quién es Stefano? ¿Cómo  y cuándo llegaste a la religión afrocubana?

Stefano Malpassi (SM): Soy un italiano anarquista residente en Cesena en el norte de Italia.

Llegué por primera vez a Cuba en 1992. Mi interés hacia la Isla consistía en querer buscar testimonios de la presencia indígena nativa. El contexto fue la celebración de los 500 años de la llegada de Cristóbal Colón a las que sucesivamente se llamarían las Américas. Sin embargo, regresé a Italia con un interés hacia la presencia africana en la mayor de las islas caribeñas.

El paso que me llevaría desde descubrir hasta abrazar y practicar sus cultos ceremoniales no fue automático pero posible. Entender la “religión” no significa solamente conocer cómo se efectúa una determinada ceremonia, cantar, asumir consejos como dogmas inviolables.

Por esto me rodeo de libros de filosofía, historia, ciencias humanas. No se puede comprender la Santería cubana sin una memoria histórico-cultural que nos lleve a las orígenes y al estudio de la diáspora. Hace falta también abrirse al conocimiento de tantas contaminaciones que nos han llevado a lo que identificamos genéricamente como Santería.

Dentro de las religiones de origen africano: ¿Cuáles practicas: Regla de OshaVudúPalo Monte?  

SM: Practicar es un término bastante genérico en mi caso, ya que vivo mi búsqueda espiritual en función de mi “ser” parte de la humanidad y del cosmos pero practico casi exclusivamente en el contexto familiar. La base conceptual es muy variada. Sin embargo, espero poder profundizar mis ideas a lo largo de esta conversación.

Fui consagrado, a partir de 1994, en el Palo Monte, sucesivamente en la Regla de Ocha, hasta llegar a Ifa.  Mi “ángel de la guarda” es Obatala, o mejor dicho Obatala Ayaguna, mi madre es Ochun Ebu Ana. Mi nombre en Ocha es Acara.

Me decías que tus prácticas tienen lugar sólo en el medio familiar. ¿Por qué?

SM: Sí, es una visión personal sobre cómo entender mi búsqueda y mi necesidad espiritual.

Mi esposa también (que es cubana y que conocí en un momento de gran agitación social en La Habana, en ese agosto de 1994 que terminó en los disturbios del Maleconazo y en un imponente éxodo de balseros) y nuestros hijos han recibido consagraciones en el ámbito afrocubano.

En el intento de construir culturalmente y científicamente (antropológicamente) mi “identidad” en el mundo de los cultos afrocubanos, traté desde el primer momento de afrontar la cuestión de la utilización (también mercantil) y de las distintas sensibilidades del hombre hacia la religión.

[…] La decisión de practicar en el entorno familiar es consecuencia de asociar la emancipación y libertad del individuo a la religión. Comparto libremente en mi microsociedad (la familia) y en la más amplia comunidad “religiosa” (familia ampliada y otros familiares y conocidos). La puerta de mi casa está abierta en sentido solidario y mutualista, construyo y emancipo mis ideas a través de mi acción directa, no delegándola para mejores tiempos […]

¿Y acerca del comercio dentro de la Regla de Osha, que implica tanto el pago por recibir “lo sagrado” como la compra-venta de los materiales que se necesitan, y de las redes de tráfico, intercambio, etc…?

SM: En este sentido, nace también mi relación crítica con el sentido común de cómo se practica la religión. En particular, conocemos muy bien el aspecto mercantil (complejo y difundido, ¡ay de mí!) provocado por la comercialización de -y dentro de- los cultos afrocubanos.

Te pongo un ejemplo: En mi búsqueda “científica” sobre los Oddun de Ifa, no he encontrado ninguna referencia a cómo se debería calcular (y por qué hay que hacerlo) el pago en dinero de una prestación “santera”, impuesta por “castas” de “profesionales de la religión” autodenominados, ya que basadas en una conformación jerárquica y por ende piramidal de la comunidad religiosa.

Si yo (no cubano), mi esposa (cubana residente en el extranjero), mi cuñado (cubano residente en Cuba) nos acercáramos a este mundo, las castas de profesionales de la religión, a igualdad de prestación, nos presentarían tarifas diferentes.

Tan solo las exigencias en el contexto de los ceremoniales (la merienda, el almuerzo, las herramientas de cada Santo) tendrían tarifas diferentes: del café Cubita al de la libreta, del ron de exportación al de moneda nacional…, hasta la ropa o el transporte puede llevarnos en el mercantilismo de la práctica de la religión.

Y podemos ir más allá…

[…] Lo que representa la religión en la conformación y desarrollo de la economía: producción de flores, velas, terracotas y porcelanas, objetos de varios tipo para ceremonias y sincretismos, la cría de animales para un exclusivo uso religioso o la incidencia de los ingredientes para uso alimentario. Relaciones directas con el extranjero para la compra de lo que en Cuba no se encuentra o produce. Como todo esto conforma una concreta conformación socio-económica: trabajadores que producen, mediadores y transportadores, comerciales, funcionarios estatales que exigen impuestos y seguros que averiguan el respeto de las leyes. Cerramos el círculo con el condicionamiento de la conciencia a través del debate y la difusión del material hacia una utilización “condicionada” de la religión, también a través de las instituciones reconocidas como “lugares” de la cultura religiosa.

Si la religión se promueve también como respuesta a una necesidad de salud, contra una enfermedad, ¿qué tiene que ver la respuesta mercantil? Hipócrates se estaría reventando en su tumba.

Letra del año 2015 según la Comisión Miguel Febles Padrón

COMISION ORGANIZADORA DE LA LETRA DEL AÑO MIGUEL FEBLES PADRON

A WO ODI KA
Para Cuba y el Mundo
A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.
Pueblo religioso en general

Siguiendo una tradición de 28 años se reunió la Comisión Organizadora De la Letra del Año el 31
de diciembre del 2014, en la Casa Templo situada en Avenida 10 de Octubre #1509 entre Josefina
y Gertrudis, la Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.

Esta ceremonia fue presidida por el Sacerdote de Ifá David Cedrón “Otura Sa” y el respaldo de los
Sacerdotes de la Ifá de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, sacó la Letra
el Sacerdote más pequeño.

Signo Regente: BABA EYIOBE
Oración Profética: Un Beneficio Económico a través de los negocios, firme y seguro
proporcionado por Elegua.
Onishe a Elegua: Aladimu, Otan.
Onishe ara: Baños con flores, Otan.
Onishe ile: Baldeos con las siguientes hierbas: Albahaca, Paraíso y Siempre Viva, Otan.
EBBO: 1 Chivo, una Botella de Aguardiente y los demás ingredientes.
Divinidad Regente: OSHUN
Divinidad Acompañante: OBATALA
Bandera del Año: Mitad Amarilla y Mitad Blanca.

Enfermedades de cuidado extremo:
1. Enfermedades en las vías respiratorias.
2. Enfermedades cardiovasculares.
3. Enfermedades en el sistema óseo.
4. Posible brotes epidérmicos.

Acontecimientos de Interés social:
1. Conflictos Interpersonales.
2. Conflictos entre naciones que pueden generar conflictos bélicos.
3. Marca pérdidas de líderes religiosos, líderes políticos y mayores en sentido general.
4. Serios trastornos en la armonía familiar.
5. Desequilibrio ecológico y posible penetración del mar.
6. Apertura de los convenios entre países, utilizando como medio fundamental la navegación.
7. Lucha generacional y sus fatales consecuencia.

Recomendaciones:
1. El diálogo y el respeto al criterio ajeno es la única forma para evitar los conflictos.
2. Se recomienda especial atención en la formación ética y moral de los hijos.
3. Ifá recomienda una organización social, política y económica para beneficio de los pueblos.
4. Extremar las medidas higiénicas y sanitarias para evitar la proliferación de epidemias.
5. Remuneración salarial adecuada al ejercicio de las actividades.
6. Brindar adecuada atención al Adulto Mayor.
7. Un llamado a la unidad respetando al diversidad.

NOTA: Tomar como referencia los modelos positivos (avances) y los modelos negativos (errores)
de los años 1959, 1989, 1995, 1998, 2004, 2011 y 2014 donde este Odú tuvo regencia.

Refranes conductuales del Odú:
1- El pensamiento sabio es la fuerza que mueve la tierra.
2- El error mayor es no aprender de los errores cometidos.
3- Mientras hay vida, hay esperanzas.
4- Las deudas cuelgan de nuestros cuellos como pesadas piedras.
5- Divide y vencerás.

La Comisión después de un profundo análisis exhaustivo acordó ratificar las recomendaciones
del pasado año por considerar que las mismas se ajustan plenamente al signo en el presente año.
Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas
Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.
Feliz y próspero año 2015
Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año “MIGUEL FEBLES PADRÓN

Vea también:

CONVOCATORIA: VIII Coloquio Internacional de Religiones de Antecedentes Africanos

VIII Coloquio Internacional sobre Investigaciones de las Religiones de Antecedentes Africanos: “Jesús Rafael Robaina Jaramillo” 20 al 22 de mayo del 2015.

El Instituto Cubano de Antropología tiene el beneplácito de invitar a todos los antropólogos, especialistas, investigadores afines, estudiosos y religiosos practicantes, a participar en el VIII Coloquio Internacional sobre Investigaciones de las Religiones Afroamericanas que se realizará en La Habana, en la sede del Instituto del 20 al 22 de Mayo del año 2015.

El objetivo de este Coloquio es compartir conocimientos y criterios sobre las religiones de matriz africana y su inserción en las sociedades contemporáneas, fundamentalmente en América Latina y el Caribe. En tal sentido, esta edición pretende servir de espacio para el intercambio de experiencias que evidencien la diversidad de estas manifestaciones como resultante de un proceso histórico anclado en el pasado colonial, así como su observación en el interior del mundo actual donde coexisten con formas espirituales inherentes a la postmodernidad.

Será este un escenario oportuno para discernir y reactualizar la influencia que estas complejas cosmovisiones alcanzan en la praxis religiosa de nuestra realidad. Pensamos que la cita contribuirá a la validación de su lugar en la sociedad y servirá de marco referencial para la comprensión del protagonismo que detentan estos complejos espirituales en el reacomodo de la identidad religiosa en Cuba y en América Latina. Es por ello que emerge como necesidad vital el desarrollo de capacidades cognitivas que superen las discriminaciones y estereotipos de que han sido víctimas estas creencias, al mismo tiempo que logremos el trazado de una política integradora y de naturaleza propia. He ahí el ulterior propósito de este Coloquio.

Contenidos Temáticos:

1. Las religiones de origen africano y su imbricación con las diversas esferas de la sociedad cubana actual.
2. El principio de religiosidad múltiple como cimiento de la identidad religiosa cubana, caribeña y latinoamericana.
3. Tradición criolla & Tradición africana. Diferencias y alternativas actuales.
4. Incidencia de nuevas corrientes y formas espirituales dentro de la praxis de las religiones de origen africano.
5. La imagen mediática y el discurso actual sobre las religiones de antecedentes africanos y sus prácticas: de construyendo conceptos.
6. Incidencia de las nuevas tecnologías en las prácticas religiosas y  culturales de antecedentes africanos en América. Los TIC ́s, imagen y problemas sociales que encierran.
7. La investigación científica aplicada a los estudios de racialidad y género en las prácticas religiosas de origen africano en América.
8. El trabajo del científico social en función de la preservación del Patrimonio Cultural del legado Africano, fundamentalmente en América. Problemas y alternativas actuales.
9. El arte y sus manifestaciones: acercamiento desde este tópico a la problemática religiosa de origen africano.
10.Psiquis, Espiritualidad y rituales desde las perspectivas de la Psicología de la Religión.
11.Un espacio para la etnohistoria: historias de vida, comunidades y tradiciones en relación con el legado espiritual de África.
12.Transnacionalización y difusión de las religiones afroamericanas. Casos de estudio en la antropología situacional.

Modalidades de presentación:

Conferencias magistrales de 45 minutos (por invitación), Paneles, Presentaciones libres, Carteles, Videos (15 minutos).

Formato de presentación de resúmenes y ponencias:

Títulos y Autores: El título del trabajo y el área temática deben estar centrados encabezando el trabajo (resaltar títulos en negrita). Abajo, justificado a la derecha, el nombre del autor o autores, el grado científico, la institución o programa que auspicia el trabajo y la dirección electrónica.

Los Resúmenes: Se presentarán para las exposiciones orales, gráficas o video y no deberán exceder las 200 palabras. Estos se enviarán a la Comisión Organizadora, hasta el 27 de febrero de 2015, mediante los correos del VIII Coloquio.

Extensión de la Ponencia: Los trabajos presentados deberán tener como máximo una extensión de 20 páginas (incluyendo gráficos, fotos y bibliografía).

Formato de ponencias y resúmenes: Los mismos serán enviados escritos en Word, compatibles con Office 97/2003, o superior hasta 2010. Las hojas deberán ser de tamaño carta con un espacio de 2,5cm por sus cuatro márgenes. Los textos serán presentados en letra tipo Times New Roman, 12 puntos, resaltar títulos en negrita, texto justificado, con un espacio interlinear de 1,5.

Láminas, gráficos y fotos: Se permitirá un máximo de 2 páginas de gráficos, láminas y fotos. Dicho material será anexado como archivo JPG.

Para participar en el Coloquio es requisito indispensable presentar las ponencias completas que deberán ser entregadas hasta el día 30 de marzo del 2015. No habrá plazo de prórroga. Sólo será admitido una ponencia y el mismo número de cartel por autor, sea individual o colectivo.

Presentación oral: La ponencia deberá ser expuesta en un tiempo riguroso de 15 minutos y la discusión se efectuará en 5 min. El uso de del data show o cañón tiene que solicitarse con anticipación.

Exposición gráfica: La exhibición de los carteles no se desarrollará simultáneamente con las mesas de comunicación.

Sección de vídeos: Se proyectarán los distintos vídeos relacionados con las temáticas del Coloquio. La exhibición de los videos se desarrollará simultáneamente con las mesas de comunicación y deberán cumplir con la norma NTSC 3.58 Mhz. Los videos deberán entregarse igualmente en la fecha tope de admisión. De lo contrario el Comité Organizador no se responsabiliza con alguna falla que pueda presentarse.

INSCRIPCIÓN:

Los costos de inscripción serán de $100.00 tanto para los profesionales como para los estudiantes. La inscripción incluye la acreditación con diploma de participación, la papelería y la participación en las actividades colaterales al evento y los coffe-break. Los participantes cubanos abonarán su cuota en CUP y los extranjeros en CUC.

Los resúmenes deben ser enviados, junto con el cupón de inscripción, por correo electrónico, especificando VIII Coloquio a: coloquioican8@ican.cu; antropol@ceniai.inf.cu.

CARTA DE INVITACIÓN:

Se les enviará carta de invitación a las personas que lo soliciten. Esto no significa intención alguna por parte de los organizadores de proporcionar ayuda financiera, sino acreditar a los participantes de su asistencia para la obtención del visado o una petición personal de ayuda económica en los lugares de origen o permiso en sus respectivos puestos de trabajo.

Fecha tope de recepción: Resúmenes: 27 de febrero de 2015 Ponencias: 30 de marzo de 2015

Yesenia Selier: diálogo espiritual de la academia a las artes (+vídeo)

A Yesenia Selier la conocí allá por los noventa y tantos tempraneros, cuando cruzábamos pasillos en la Facultad de Psicología de la Universidad de La Habana.

Luego, supe que estaba trabajando en el Marinello, como investigadora cultural. Más adelante pude valorar su alcance profesional su tesis de grado se convirtió en una de las investigaciones más utilizadas como referencia a la hora de analizar “la historia de la gente sin historia”.

Mientras tanto se hizo muy conocida en espacios como el movimiento cubano de rap donde permaneció aportando al pensamiento emancipador. Y por inscribirse también en la exigua lista de cubanas madre de trillizos.

Desde el 2004, vive en Nueva York, Estados Unidos, y enfrentarse a una nueva vida no ha sido fácil, ni personal ni profesionalmente. Emigrar tiene, sin dudas, muchos costos.

Sin embargo, Selier es una académica muy reconocida desde Cuba y sus textos siguen apareciendo en antologías y compilaciones que sobre género y raza se publican en la Isla y en otros países.

La también, bailarina y actriz y Womens Orishas, que se concentra en diosas del panteón yoruba, a las que pone a dialogar con mujeres contemporáneas.

Sobre esta mujer cubana, que se desenvuelve en tres escenarios profesionales, versa esta entrevista.

Primero te pediría que te presentaras: ¿quién es Yesenia Selier para Yesenia Selier?

Para Yesenia, Yesenia es una Guerrera Espiritual, una criatura siempre contemplando la frontera de lo que no se ha hecho todavía.

Una persona profundamente comprometida con el cambio, dispuesta a tener conversaciones incómodas. He intentado una par de veces de responder a las demandas del contexto pero al fin he comprendido que el único costo que no estoy dispuesta pagar es el de sacrificar mi autenticidad. Desde ella siempre me mantengo ocupada e inspirada y expandiéndome intelectual y espiritualmente.

¿Cuáles son los proyectos que consumen tu tiempo en la actualidad?

Consumir es un verbo definitivo en mi vida, mi mayor enemigo es el agotamiento físico y mental, pues ajustar los ejes de mi trabajo físico —como maestra y bailarina folclórica—, al intelectual y como madre de trillizos, es simplemente sobrehumano.

Yo creo que intelectualmente estoy lidiando con la enorme crisis metodológica de contar la historia social del negro cubano a través de los documentos tradicionales. La historia es una disciplina que depende de documentos y estos son mayormente producidos por las élites.

De ahí que mire en los últimos años más a otras formas de recuperar nuestro pasado a través de nuestras tradiciones. También me ha quedado claro la necesidad de comunicar mas allá del espacio puramente académico.

En los últimos cuatro años se ha consolidado mi vocación como activista cultural, materializando proyectos como Tambo! E Ibiono Project en torno la cuestión social y cultural cubana. En el presente, Global Ryhthms Cuba está centrado en la educación sobre la cultura cubana. Es un proyecto que entiende lo cubano como un vórtice cultural en el Atlántico, mas allá del territorio geográfico ilustra influencias de lo nuestro en la cultura popular americana y latina.

Pero todo cuanto hago y produzco está sometido al gran proyecto de mi vida que son mis hijos Taiwo Salvador, Malcolm Kehinde y Leandro Idowu Selier. Ellos, por suerte, son unos chicos inmensamente talentosos y acaban de hacer su primera exhibición de arte, mostrando su joven obra en pintura, vídeo, web-comics, video-juegos hace dos semanas, así que ¡el experimento no ha salido tan mal!

Háblanos acerca de Woman Orishas, ¿de que va? ¿Cuáles son sus aportes, como obra de arte?

Woman Orishas es una rara avis, una danza-teatro-concierto que homenajea a la condición femenina desde la perspectiva de un sujeto afro-diaspórico.

Los tres monólogos que conforman la obra toman lo religioso como un vehículo para la reflexión existencial de la construcción del sujeto femenino (Oshun), la mitologías de la maternidad (Yemaya) y nuestra condición trascendente, y/o nuestra posibilidad real de ser autoras de propia historia( Oya).

Yo aproveché la invitación del Museo Cubano de Miami, para hacer hacer hablar a las orishas que había bailado tantas veces.

Un orisha es una forma de historia colectiva, Oshun, Yemaya, Oya, no fueron una sino muchas mujeres que hicieron aportaciones trascendentes a sus comunidades en el momento que les tocó vivir. Las historias de un orisha son relevantes en tanto se actualizan siempre desde el presente, para guiar, inspirar y sobre todo para sanar y complementar individual y grupalmente.

Esta obra intenta cerrar una brecha enorme de la ausencia en los escenarios, del cuerpo y de la historias de los afrocubanos y de los afrolatinos en general.

Como artista, tienes una obra consolidada que contribuye a mantener viva la cultura afrocubana. Pero sabemos que por ejemplo la Regla de Osha, está lleno de estereotipos —bellos y atractivos— pero estereotipos al fin. ¿Qué haces con esas imágenes estereotipadas que entran en conflicto con quizás tu arista de activista o de académica?

Creo que hay tantas visiones de la prácticas religiosas como practicantes.

Una de las grandes dichas de mi vida es haber sido iniciada religiosamente por Victor Betancourt que es uno de los intelectuales fundamental del Culto de Ifa. Editando su trabajo capté un mensaje muy importante que subyace en mi obra, de repensar la práctica más allá de las transformaciones que la esclavitud y la sociedad colonial le impusieron.

Oya, Yemaya y Oshun las muchas historias individuales que ellas sintetizan, representan mujeres con una agencia política y económica, que Occidente negó a las mujeres hasta el siglo XX. Creo que el contexto económico y político y la gradación de competencia socio-económico en función del género, fue algo que marcó profundamente a las comunidades negras y produjo formas de exclusión que no existían en África. ¡El Epke del cual emana el Abakua en el Calabar establece allá también agrupaciones femeninas! En Nigeria las mujeres tocan tambores bata. He observado que muchas funciones mágico-religiosas en que la mujer está excluida, están centradas en feminizar al hombre, a hacer que mágicamente adquiera un poder que solo una mujer tiene. Las contradicciones que veo en el plano religioso me estimulan a leer entre lineas, pues en ellas se sedimentan fragmentos de la historia social de los afro-cubanos, no documentadas todavía.

El mundo actual está marcado por la migración, lo que supone también costos a nivel personal y profesional que se asumen cuando se emigra. Según me consta, eres de las pocas profesionales negras que se ha insertado en la academia norteamericana y que sigue siendo referencia en Cuba. Mi pregunta es entonces: ¿Ha sido fácil, difícil? ¿Qué has dejado por el camino? ¿Cuáles han sido las experiencias más transcendentales en este sentido?

Lo más duro fueron los dos años y medio durante los cuales no vi a mis hijos, apenas dormía y empece a tener problemas recurrentes con mi sistema inmunológico. Fue duro vivir sin mis amigos insustituibles en la isla y aprender más que un nuevo idioma, una gramática social distinta. Como la mayoría de los afrocubanos llegue sin contactos, sin padrinos, mi familia no tenia ningún amigo que ayudara. Pero creo que esas experiencias nos ayudan a entender quienes somos y a que no podemos renunciar.

Como decía, eres referencia en Cuba para el tratamiento de la temática racial, transcendencia que iniciaste con tu tesis de grado sobre la “gente sin historia”. De allá a acá, ¿cómo ha evolucionado tu pensamiento antirracista?

Los primeros años que pase en este país mi mente estuvo en un largo re-set, pues la experiencia cultural es completamente distinta. El cambio fundamental es que percibo mi condición afrocubana en un continuo con otras experiencias de la diáspora africana. Comprendo que nuestros desafíos económicos y políticos, así como también nuestra lucha por la visibilidad son una constante de la experiencia afro-latina.

Como siempre, al final de una entrevista: ¿cuáles son tus próximos proyectos, ya sean en el ámbito académico como artístico?

Recientemente se ha materializado uno de mis sueños: hacer mi doctorado en los Estados Unidos. Tomó más tiempo de los que pensaba pero he recibido una generosa beca del programa de Media, Cultura y Comunicación en la Universidad de Nueva York.

Planeo desarrollar más mi trabajo sobre el lugar del performance afrocubano en la genealogía del performance latino y negro. Es un trabajo desde el cual espero redimir la valía de nuestra contribución a la cultura internacional y restaurar una parte de nuestra historia cultural en la medida de lo posible.

Además, este año he logrado abrir espacios para lo afrocubano en instituciones culturales de la diáspora cubana como el Museo Cubano de Miami y el Centro Cultural Cubano de Nueva York. Siento que es un logro importante para nuestra comunidad, por encima de todo, y le da sentido a mi voluntad de seguir haciendo puentes desde la educación y el arte.

Publicado en OnCuba Magazine

Religiones Afroamericanas a debate

olokunEl Instituto Cubano de Antropología se complace en invitar a todos los antropólogos, especialistas, investigadores afines, estudiosos y religiosos, a participar en el VII Coloquio Internacional sobre Investigaciones de las Religiones Afroamericanas que se realizará en La Ciudad de la Habana, en la sede del Instituto del 21 al 23 de Mayo del presente año.

El VII Coloquio persigue consolidar un espacio para el intercambio de conocimientos y experiencias, acerca de investigaciones y estudios que tienen como foco la diversidad de formas religiosas, religiones y modos culturales de antecedentes africanos registrados en América como consecuencia del proceso colonial.

En esta oportunidad enfocaremos el debate hacia la influencia de las religiones de origen africano en las diferentes manifestaciones artísticas, el discurso científico, médico y mediático. A su vez se persigue ahondar en la necesaria contextualización de estos complejos religiosos en los espacios geográficos que abarcan. Articularlos con la realidad económica, social, cultural y ambiental que les rodea, a manera de establecer nociones que permitan generar conocimientos sobre el desarrollo de un equilibrio biosicosocial, que refuerce la relación ser humano-naturaleza.

Descargar la Convocatoria y Planilla de inscripción

Merceditas Valdés en Y tenemos sabor

260px-Mercedes_ValdésEl pasado sábado, 25 de enero, realicé nuevamente Y tenemos sabor desde la emisora hanoveriana Radio Flora. 

Esta vez compartí algunos temas del disco Ay que bueno! de Merceditas Valdés.
Además abordé algunas de las medidas que han sido tomadas en Cuba en lo que se ha dado en llamar «actualización del modelo económico cubano».

Les recuerdo que Y tenemos sabor sale al aire el cuarto jueves de cada mes por el sitio web RadioFlora.de y es parte del programa Buena Onda que dirige Mennie Dortmund

Letra del año 2014 según la comisión Miguel Febles Padrón

LETRA DEL AÑO 2014 DE LA COMISIÓN MIGUEL FEBLES PADRÓN

Predicciones de Ifá para el año 2014. Miguel Febles Padron, awo Odi Ka, para Cuba y el mundo.  A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos y pueblo religioso en general. Siguiendo una tradición de 27 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2013, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.

Signo regente : BABA EYIOGBE
Primer testigo : Erdibre (Odi Ogbe)
Segundo testigo : Oshe Omolu (Oshe Ogunda)
Oración profética: Iré  buyoko alayé (bien de asiento en el mundo)
Eggun onire: un akuko blanco y un ajiaco
Onishe ara: paraldo
Onishe ile: sarayeye con ewe.
Ebbo: akuko, moneda de 50 centavos, agua, arena de rio, cazuela de barro, pinturas de santo y los demas ingredientes.
Divinidad Regente: Olokun
Divinidad Acompañante: Yemaya
Bandera del Año:  mitad roja y mitad azul.
Recomendamos que las personas consulten con sus Padrinos.

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